阴阳是古人对宇宙万物两种相反相成的性质的一种抽象，也是宇宙对立统一及思维法则的哲学范畴。中国贤哲拈出\"阴阳\"二字，来表示万物两两对应、相反相成的对立统一，即《老子》所谓\"万物负阴而抱阳\"、《易传》所谓\"一阴一阳之谓道\"。《易经》便是讲\"阴阳\"变化的数理和哲理。其基本思路：阴阳交感而生宇宙万物，宇宙万物是阴阳的对立统一。
阴阳家是盛行于战国末期到汉初的一种哲学流派，邹衍是创始人，阴阳家的学问被称为“阴阳说”，其核心内容是“阴阳五行”，是中华民族最重要的哲学思维之一。战国时期，有一支专门主张提倡阴阳、五行学说的学派，被称为“阴阳家”，属于道家支派，史学家一般以齐国人邹衍(驺衍)、驺奭为创始人。阴阳家是战国时主要学派之一。以提倡阴阳五行学说为宗旨，故名阴阳家，又称“阴阳五行家”或“五行家”。
阴阳家的哲学思想主要是道家“阴阳说”和“五行说”。“阴阳说”是把“阴”和“阳”看作事物内部的两种互相消长的协调力量，认为它是孕育天地万物的生成法则，这和道家创始人老子所秉承的构成世界的概念“道生阳，阳生阴，阴阳生八卦，太极生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和”相同。“五行说”则是由“金、木、水、火、土五种基本元素不断循环变化”的理论发展出“五行相生相克”的理念。在蒙昧的科学洪荒时代，为了避免灾厄，人们总是希望能预先得知天地变迁的异动，“阴阳五行说”的出现将这一愿望变成了现实。
\"阴阳\"的主导思想是以五行决定政治，\"五行\"的概念最早见于《尚书》，但两种观念的产生，可以追溯到更久远的年代。到战国时代，阴阳和五行渐渐合流，形成一种新的观念模式，即以\"阴阳消长，五行转移\"为理论基础的宇宙观。
公元6世纪，中国的阴阳五行学说混和了道教咒术与密教占术，传入日本；在日本登陆后，又渗透了很多当地文化，比如万物有灵，形成了独特的“阴阳道”。不过当这个名词正式出现在日本史料上时，已经是十世纪的事了。此时的阴阳道，已有别于早期的中国阴阳思想，它兼备了占卜、祭祀、天文、历法等等应用，上至国运皇命，下至庶民之事，都可运用之来解释。掌握并使用阴阳道的日本阴阳家——阴阳师——成为热门“职业”，出现了像安倍晴明这样的佼佼者。明治时代，阴阳道被以“淫祠邪教”的名义废止，部分内容被以民间信仰的名义残存下来，神社神道与阴阳道决裂。
阴阳思想作为抽象概念，上古时期的先哲们脑海里只有天地，阴阳，昼夜，四季，晴明，地球的另外一面是对立的，对立的结果则必有阴阳，我为阴则对立为阳，我为阳则对立为阴，寻找道的过程就是寻找人类起源的过程。在历史观上，则把《尚书·洪范》的五行观改造为\"五德终始\"（下面还会谈到）说，认为历代王朝的更替兴衰均由五行所主运；在政治伦理上，亦\"止乎仁义节俭，君臣上下六亲之施\"。同时强调\"因阴阳之大顺\"，包含若干天文、历法、气象和地理学的知识有一定的科学价值。
\"五德\"指五行的属性，即土德、木德、金德、水德、火德。按阴阳家的说法，宇宙万物与五行对应，各具其德，而天道的运行，人世的变迁，王朝的更替等，则是\"五德转移\"的结果。其目的在为当时的社会变革进行论证，但却陷入了历史循环论。\"五德转移\"。阴阳家代表邹衍运用阴阳五行理论来阐释宇宙演变和历史兴衰，创为\"五德终始\"之说，影响甚大。后来的挂名吕不韦的《吕氏春秋》、董仲舒的《春秋繁露》、刘向的《洪范五行传论》（梁任公在其《饮冰室文集·阴阳五行说之来历》中谈到阴阳学说之害时曾提到：宜负罪责者三人焉……曰邹衍，曰董仲舒，曰刘向。可见阴阳家其要）等，汉初阴阳家还存在，阴阳家学派在西汉中叶以后已不复存在。
阴阳家出于道家。”邹衍是战国中期稷下学派的一个重要代表,他的学说伪托黄帝,说明邹学即战国中期的黄学。但这里的邹学显然为汉人所伪托,因为司马迁说其“先序今以上至黄帝”, “今以上”是指汉武帝。不过,其主要理论“阴阳”、“五德终始”说确属黄学思想。与邹衍的“五德终始”说相并,还有一种“五色帝”说,即——白帝、赤帝、黑帝、黄帝等传说。“五色帝”说也属黄学思想。汉武帝封禅时,曾在“泰山下祠五帝,各如其方,黄帝并赤帝所,有司侍祠焉。”先秦至汉初的黄学,除《黄帝四经》外,至少还应包括“阴阳”、“五德终始”、“五德相胜”、“五色帝”、“正律历”、“封禅”说,和对黄帝其人的信仰等。阴阳家的创始人，道家着名人物，因其学问迂大而宏辩，人称为谈天衍，尊称邹子(或作驺子)。善于以天象和五德演化的变化，推演朝政的兴衰。主要有“大九州说”和“五德终始说”。
《尚书·洪范》\"五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。\"古人认为，宇宙万物就是由这五种基本物质构成的。五行学说并非言木火土金水五种具体物质本身，而是指五种不同