阳明先生对叶枫的回答很是赞赏，道：“说的好，酒更好。”
于是二人相视一笑后，互饮了一大碗。
这次轮到叶枫问问题了。
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旁白道：虽然我们之前说过叶枫有看穿神技，在叶枫面前本不存在任何秘密，所以叶枫其实没必要问阳明先生问题的。但叶枫是秉持着主客观要结合的原则，所以才会要结合对方的客观反馈，验证自己的判断后，才会最终下判断。
然而那自然是对方可以给予你客观反馈的前提下，如果对方不给你客观反馈的话，你就要做好两件事：
第一件事就是当机立断的勇气，总不能因为没有客观的反馈而怀疑自己的判断，进而畏首畏尾。
第二件事做好主观判断可能错误的应急备案方案。
说到底活人总不能被尿憋死。
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叶枫道：“王兄，你觉得人为什么要修行？”
叶枫问的问题十分刁钻讨巧，和之前叶枫回答的那个“什么是中庸之道”问题相比，根本不是一个概念。后者还能算是有标准的固定答案，但是前者叶枫问的问题却绝对没有的统一答案。你不管怎么回答，只要能说出道理都是对的。
虽然问的是人为什么要修行，但是其实更多的是问，你为什么要修行。因为这是对一位“心即理”的人问的，外界的道理就是你心中的道理。所以这个是一道看似客观，却极其主观的题目，也是展示人的个性的题目
阳明先生自然知道叶枫问出这个问题背后的含义，于是笑了笑道：
“人为什么要修行？因为人只要活着就会有痛苦，就会有烦恼。无论你是权倾朝野，富可敌国，还是穷困潦倒，风餐露宿，都是各有各的烦恼，大家都是在痛苦的轮回之中不停地奔走，直到生命的消亡，未曾有过片刻的安宁
“而修行要做的就是找到真正的快乐。开悟者只是静静地坐在那里，其达到的快乐就远超君王的快乐。因为开悟者能破心中虚妄，明心见性，真切的体会生命中的每一分每一秒。
“心如明镜，如如不动。来什么就见什么，事后心立马放空，不留一丝尘埃。即便是受到痛苦，内心也能保持如如不动。只是用自性的智慧去处理这件事，而心完全不受这些痛苦的影响。自然也就没有痛苦，就好像有人无缘无故挑衅你，你肯定会生气。但是开悟的人所看到的是完全不同的景象，他知道那只是一个被习气操控受尽苦难，用暴戾掩饰内心弱小的可怜人，那么不仅不会生气，还会生出慈悲心。因为一个人如果从小就很幸福很快乐，他不可能无缘无故去伤害别人。这个就是破虚相，直达实相，开悟者所看待食物不看其果，只看其因，当你知道问题背后的终极本质，就不会被外相所干扰
“所以释迦摩尼说过，本自具足，众生皆具如来智慧。而这个智慧就藏在你的本来心里。只有通过不断内求和觉察。抛弃大脑的认知，用心去感受，才能找到那个真正具有灵性的我
“找到本来的自己，就是修行的意义。”
叶枫看着阳明先生，举起酒碗道：“找到本来的自己，就是修行的意义。说得好。虽然有很多我不敢苟同之处，但是那才有多来几次和兄长把酒论道的价值。”
叶枫其实已经说的很委婉了，首先最大的问题，就是阳明先生有一件事就搞错了，那就是人的大脑认知其实就是理性，而心是感性。而人是理性和感性的混合体，二者既斗争又相互结合。但是阳明先生却把二者合二为一，都算在心那里了。所以他才会说出“抛弃大脑的认知”、“智慧就藏在你的本来心里”这种话
其次，如果你真的抛弃大脑的认知，只靠一颗心去认知世界，那时候你的心若是真正的如如不动，那么从一开始就不会认识到那是痛苦，更别说受到这些痛苦的影响
菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃
能识别外物环境的，那自然是由外物在你脑中产生的意识和认知，抛弃大脑的认知如何去识别外界是痛苦还是快乐，而认知意识上升到理性的层次，即为智慧
所以脑子是个好东西，该要还是应该要的，不能抛弃
最后，就是那句简直是鞭子一样抽向叶枫的话——“这个就是破虚相，直达实相，开悟者所看待食物不看其果，只看其因，当你知道问题背后的终极本质，就不会被外相所干扰。”只看因不看果，这个简直就是对于叶枫异道的核心思想“好事看心，坏事看行”的直接抽脸了
所以到了这，你应该能理解，叶枫那般说，已经是软得不能再软了。毕竟叶枫不能像喷庄子一样喷眼前的阳明先生，毕竟再怎么喷庄子，也不过是喷一个不存在的死人，但是眼前的这个家伙还是喘气的，多少留点面子
而且，今天是第一次把酒论道，总不能上来就掀桌子
更何况任小瑾等大家都还在合一秘境那里。虽然叶枫敢肯定，阳明先生没胆子对任小瑾她们使坏，但是